Le responsable légal (mukallaf) est celui ou celle qui vérifie les trois conditions suivantes :
- Avoir atteint la puberté : on reconnait la puberté à l’apparition des poils pubiens, l’éjaculation du fluide sexuel pour les hommes ou l’écoulement de liquide pour les femmes (menstrues, liquide sexuel et grossesse exceptionnellement).
- Être doué de raison : qui est le fait de répondre manière sensée lorsqu’on est interrogé.
- Avoir reçu le message de l’Islām.
Si aucun des deux premiers signes ne se présente, l’avis prépondérant stipule que l’on devient pubère à l’âge de dix-huit (18) années lunaires.
Le premier devoir du responsable légal (mukallaf) est de rectifier sa foi à travers la réflexion (naẓar). Il est obligatoire législativement et individuellement de connaître les points de croyance à travers des preuves globales (dalīl al-ijmālī). Quant au fait de les connaître à travers ses preuves détaillées (dalīl al-tafṣīlī), c’est une obligation communautaire.
Par exemple, si l’on venait à te dire : ‘‘Quelle est ta preuve concernant l’existence d’Allāh, exalté soit-Il ?’’ Et que tu répondrais : “le monde (al–ʿālam)” sans que tu ne saches sur quoi l’argumentation de cela repose : est-ce sa contingence, son existence ou bien les deux ; ou bien que tu saches ce sur quoi repose l’argumentation, mais que tu ne sois pas en capacité de l’étayer, ceci est considéré comme une preuve globale (dalīl ijmālī).
La foi (al-īmān) c’est le fait d’adhérer à ce qui est parvenu de notre Prophète Muḥammad (ﷺ) d’après Allāh. On compte six (6) piliers de la foi qui constitue à croire en :
1) Allāh | 2) Ses anges |
3) Ses livres révélées | 4) Ses prophètes infaillibles |
| 5) Le Jour Dernier | 6) Le destin bon ou mauvais. |
Chaque responsable légalement (mukallaf) doit ainsi connaître ce qui est nécessaire concernant les attributs de notre Seigneur, ce qui est impossible et ce qui est possible. Parmi les attributs obligatoires d’Allāh dont le contraire est impossible :
- L’Existence (al-wujūd) :
- La Prééternité (al-qidam) : ne pas avoir de début.
- La Permanence (al-baqā’) : ne pas avoir de fin.
- La Non–Ressemblance à tout ce qui est contingent (al-mukhālafatu lil-ḥawādith) :
- L’Autosuffisance (qiyāmuhu bi-nafsihi) :
- L’Unicité (al-waḥdāniyyah) :
- Le Pouvoir Absolu (al-qudrah al-ʿāmmah) :
- La Volonté Absolue(al-irādah al-ʿāmmah) :
- Le Savoir (al-ʿilm) :
- La Vie (al-ḥayā) :
- L’Ouïe (al-samʿ) : sans que cela ne dépende d’un organe.
- La Vue (al-baṣar) : sans que cela ne dépende d’un organe.
- La Parole (al-kalām) : sans que cela ne dépende d’un organe ou qu’elle soit composée de sons ou de lettres ou n’ait de début ou de fin.
Allāh a également envoyé des Prophètes et des Messagers. Il incombe donc aux Prophètes les attributs suivants :
- La Sincérité (al-ṣidq) : tout ce qu’ils disent est conforme à la réalité.
- La Fiabilité (al-amānah) : ils ne peuvent commettre aucune désobéissance.
- L’Intelligence (faṭāna) : qui assure que les messagers ne soient pas dupés.
En plus de ces attributs, les Messagers ont un attribut supplémentaire :
- La Transmission (tablīgh) : ils ne dissimulent rien de ce qu’ils ont été chargés de transmettre.
Il est possible pour les Prophètes et Messagers d’être décrits par les accidents (manger, boire, dormir etc.) qui ne diminuent pas leur capacité de transmetteurs du message. Ils ne peuvent pas être atteints de la lèpre ou de la cécité : cela ne convient pas à la nature de leurs missions.